Genau das macht die Sache tückisch. Begeisterung und Freude machen es besonders verlockend, schnell zuzusagen — die Motorkraft, die im Solarplexus liegt, drängt häufig zu vorschnellen Handlungen. Das ist auch biologisch nachvollziehbar: Der Solarplexus ist eng mit unserem emotionalen Bauchhirn und den darin erzeugten Botenstoffen verbunden. In der Euphorie fühlt sich alles möglich und richtig an. Und genau diese Zusagen, aus einem emotionalen Hoch heraus getroffen und bereits mitgeteilt, sind es, aus denen ich später am schwersten wieder herausfinde — weil ich mich dann nicht nur gegen meine eigene frühere Begeisterung stellen muss, sondern oft auch gegen die Erwartung eines anderen Menschen, der die Zusage schon als gegeben betrachtet. Ebenso kann ein Tief, eine Melancholie, eine Entscheidung färben, die dann gar nicht dem Gesamtbild entspricht, sondern nur diesem einen Moment. Beide Extreme, das Hoch wie das Tief, sind gleich unzuverlässig als alleinige Entscheidungsgrundlage — und beide gehören trotzdem notwendig zum Gesamtbild dazu.

Ein Gedanke, der mir in diesem Prozess sehr hilft: Es gibt keine hundertprozentige Entscheidung. Es geht nicht darum, mit Sicherheit die „richtige“ Wahl zu treffen, sondern um ein Gefühl von Klarheit — jenen Moment, in dem ich sagen kann: Ja. Und egal, was am Ende daraus wird, auch wenn es sich anders zeigt als gedacht, bin ich innerlich damit im Frieden.

Emotionalität bedeutet eine tiefere Form des Verarbeitens — eine, die oft schon lange im Hintergrund läuft, bevor sie überhaupt bewusst wird.

Das erklärt auch ein Paradox, das viele emotional autorisierte Menschen kennen: Manchmal kann eine Entscheidung sehr schnell fallen — wenn der Moment der Klarheit da ist. Der Verarbeitungsprozess selbst hat dann schon lange vorher stattgefunden, unbemerkt, im Hintergrund. Entscheidend ist der Unterschied zwischen einer spontanen Entscheidung, direkt aus der Welle heraus getroffen, und einer Entscheidung, die nach echtem inneren Verarbeiten in diese Klarheit gefunden hat. Wenn diese Klarheit da ist, kann sie sich in meinem Erleben oft sehr schnell in Handlung übersetzen.

Eine Beobachtung, die sich für mich immer wieder bestätigt: Es wird nicht unbedingt schneller, wenn ich mehr Ressourcen habe — aber es fühlt sich deutlich weniger fremdbestimmt an. Je erschöpfter ich bin, je mehr im Außen los ist, je weniger ruhig ich bei mir sein kann, desto schwerer fällt es, diesem Prozess wirklich Raum zu geben. Und desto eher entstehen Entscheidungen, die sich später als nicht stimmig herausstellen.

Hier zeigt sich, wie sehr emotionale Klarheit und Stressregulation miteinander verwoben sind. Ein reguliertes System kann den eigenen Prozess klarer beobachten, ihm mehr vertrauen, ihm mehr Zeit geben. Das bringt mich zu einem der größten Schlüssel, die ich für mich gefunden habe: Phasen des Nichttuns, des Innehaltens, des reinen Spürens bewusst zu integrieren —  als notwendigen Teil des Prozesses selbst.

Ein weiteres Bild, das mir dabei sehr hilft: Sobald ich versuche, eine Stimmung zu erklären, zu analysieren, einen Grund für sie zu finden — ist es, als würde ich einen Pin hineinstecken, um sie festzuhalten. Und genau das Gegenteil von dem passiert, was eigentlich gebraucht wird. Statt die Welle durchzuleben, durchzufühlen, verharre ich in ihr. Die Entscheidungsfindung blockiert sich selbst.

Der Verstand kann für jede Stimmung eine Erklärung finden — das kann er immer. Aber das Suchen nach der Ursache lenkt oft nur von der eigentlichen Stimmung ab, oder es zementiert sie sogar. Gerade die Melancholie kann sich pulsartig zeigen: Phasen, in denen wenig passiert, wenig weitergeht, in denen scheinbar Stillstand herrscht. Ich habe gelernt, das als Teil des tiefen Wahrnehmungsprozesses zu betrachten, statt es wegerklären zu wollen — eine Form von emotionaler Regulation, bei der es darum geht, auch die Traurigkeit als zugehörig zum Prozess anzuerkennen, statt sie zu bekämpfen.

Gerade begleitet mich dieser Prozess sehr konkret. Ich lebe zwischen zwei Wohnsitzen, Würzburg und Penzberg, und mit dieser räumlichen Entfernung entsteht ein fortlaufendes Zusammenspiel zwischen meinen eigenen emotionalen Bedürfnissen, denen meiner Kinder und denen meines Mannes. Wo möchte ich gerade sein? Was ist im Moment der richtige Ort für mich? Und wie lässt sich das mit den Bedürfnissen der Menschen vereinbaren, die mir am wichtigsten sind — ohne dabei über meine eigenen Ressourcen hinauszugehen?

Der Verstand liebt es, hier ein Konzept zu entwickeln: einen festen Rhythmus, feste Zugfahrten, klare Tage für den einen und den anderen Ort. Und ein solcher Rahmen ist ja auch wirklich dienlich — er macht den Alltag planbar. Nur zeigt sich mir immer wieder: Dieser Rahmen muss nicht zwangsläufig meinem Gefühl entsprechen. Auf den langen Zugfahrten zwischen den beiden Orten übe ich, wirklich hineinzuspüren, was mein Körper gerade möchte, was sich emotional stimmig anfühlt — und die Entscheidung darüber der Emotionalität zu überlassen, selbst wenn der Kopf längst ein fertiges Konzept in der Tasche hat. Das ist ein Lernfeld, das mich sicher noch eine ganze Weile begleiten wird. Aber genau dieses Hinschauen, dieses Hinfühlen im Wechsel, empfinde ich als eine der wertvollsten Übungen gerade jetzt.

Mit der Zeit habe ich gelernt, mir diesen Raum bewusst zu geben — und die wichtigsten Menschen um mich herum frühzeitig einzuweihen, dass ein Prozess noch nicht abgeschlossen ist. Ich sage dann gerne liebevoll: Es darf sich noch durchwellen. Das nimmt Druck heraus, sowohl von mir selbst als auch von denen, die auf eine Antwort warten.

Wichtig ist mir dabei auch, nicht in Verallgemeinerungen zu verfallen. Natürlich spielt der eigene Typ mit hinein — als Projektorin frage ich mich zusätzlich, ob sich etwas wirklich einladend anfühlt und ob es meinem Energielevel entspricht. Aber es wäre zu einfach zu sagen, „beim Projektor ist es so, beim Generator ist es so“. Am Ende geht es immer um das eigene, individuelle Erleben in der eigenen Körpergrafik — nicht um eine Schablone.

Und schließlich: Es hilft, sich bewusst zu machen, dass emotionale Klarheit ein physiologischer Prozess ist. Hormone bauen sich auf und wieder ab, im eigenen Tempo, das sich nicht erzwingen lässt. Sich diese Zeit zu geben, ohne sich selbst unter Druck zu setzen, ist vielleicht die größte Übung, die die emotionale Autorität von uns verlangt — und gleichzeitig eines der größten Geschenke, wenn man sie annimmt.

Wenn du in deinem Alltag spürst, dass diese Form von Langsamkeit dich manchmal an deine Grenzen bringt, oder wenn du herausfinden möchtest, ob die emotionale Autorität auch deine Entscheidungsweise ist, unterstütze ich dich gerne dabei — in einer Analyse oder im Coaching, mit dem nötigen Raum und der nötigen Zeit, die dieser Prozess braucht.

Die Studienlage zum Waldbaden ist inzwischen bemerkenswert. Professor Qing Li von der Nippon Medical School in Tokio, einer der Begründer der sogenannten Waldmedizin, konnte zeigen, dass Waldaufenthalte die Aktivität der natürlichen Killerzellen — ein zentraler Teil unserer Immunabwehr — deutlich erhöhen, und dass dieser Effekt nach einem mehrtägigen Waldaufenthalt bis zu 30 Tage anhält. Sein Kollege Yoshifumi Miyazaki von der Universität Chiba untersuchte hunderte Probanden in verschiedenen Wäldern Japans und fand konsistent niedrigere Cortisolwerte, gesenkten Blutdruck und eine verbesserte Herzfrequenzvariabilität — alles Zeichen dafür, dass der Parasympathikus, unser Regenerationsmodus, durch Waldbaden gestärkt wird.

Schon ein ausgedehnter Waldspaziergang pro Woche kann messbare Effekte auf das Stresssystem haben — das ist eines der schönsten Ergebnisse dieser Forschung, weil es so alltagstauglich ist.

Als Neurobiologin berührt mich an diesen Studien vor allem eines: Sie bestätigen wissenschaftlich, was Menschen seit jeher intuitiv wissen. Der Wald beruhigt. Und er tut es nicht über den Kopf, sondern über den Körper — über Düfte, Licht, Geräusche, über das gedämpfte Grün und die feuchte Luft, über all die Kanäle, die am Verstand vorbei direkt ins Nervensystem wirken.

Und dann gibt es noch die faszinierende Human Design Perspektive. Im Human Design ist das Milzzentrum unser ältestes Bewusstseinszentrum — zuständig für unsere Intuition, für das Immunsystem, für das instinktive Gespür, was uns guttut und was nicht. Es ist gewissermaßen unser inneres Reinigungssystem.

Menschen mit definiertem Milzzentrum haben einen beständigen Zugang zu dieser inneren Qualität. Menschen mit offenem Milzzentrum dagegen — und dazu gehöre ich selbst — nehmen über diese Offenheit sehr viel aus ihrer Umgebung auf: Ängste, Anspannungen, das Unwohlsein anderer. Die Offenheit macht feinfühlig und potenziell weise im Umgang mit Gesundheit und Wohlbefinden, aber sie macht auch durchlässig. Interessanterweise findet sich in den Human Design Beschreibungen für Menschen mit offener Milz eine sehr konkrete Empfehlung: regelmäßig in den Wald zu gehen — mindestens einmal pro Woche ausgedehnt, besser noch täglich — um das eigene System zu reinigen, die Intuition zu stärken und das Immunsystem zu unterstützen.

Als ich das zum ersten Mal las, musste ich lächeln: Human Design und die moderne japanische Forschung kommen zum selben Ergebnis. Ein wöchentlicher, ausgedehnter Waldspaziergang — hier als energetische Reinigung beschrieben, dort als messbare Stärkung von Immunsystem und Stressregulation.

Es gibt noch einen Aspekt des offenen Milzzentrums, der in diesem Zusammenhang wichtig ist — und der vielen Menschen aus eigener Erfahrung bekannt vorkommen dürfte: das Thema ungesunder Abhängigkeiten. Menschen mit offenem Milzzentrum fühlen sich von Menschen mit definiertem Milzzentrum angezogen, denn in deren Nähe entsteht ein Gefühl von Geborgenheit, Sicherheit und Aufgehobensein. Das kann wunderschön sein — und gleichzeitig ist dieses Gefühl allein kein verlässliches Zeichen dafür, dass eine Beziehung gesund ist oder ein Mensch uns wirklich guttut. Genau hier liegt eines der ungesunden Muster im offenen Milzzentrum: das Festhalten an dem, was sich sicher anfühlt, auch wenn es längst nicht mehr gut ist.

Das zeigt sich nicht nur in Beziehungen, die toxisch geworden sind, sondern genauso in Jobs, die auslaugen, oder in Gewohnheiten, von denen man sich seit Jahren lösen möchte. Das Loslassen fällt Menschen mit offenem Milzzentrum oft besonders schwer — die Angst, ohne das Vertraute nicht sicher zu sein, hält sie fest.

Und hier kommt der Wald ins Spiel: als natürliche, freie und immer verfügbare Unterstützung in solchen Prozessen. Ich möchte dazu ein kleines Alltagsexperiment einladen, das ich selbst sehr wertvoll finde. Geh in einer herausfordernden Situation — wenn dich etwas festhält, wenn ein Abschied ansteht, wenn du dich in alten Mustern gefangen fühlst — bewusst in den Wald hinein und beobachte: Wie fühle ich mich beim Hineingehen? Und wie fühle ich mich, wenn ich auf der anderen Seite wieder herauskomme? Fühle ich mich autonomer, selbstwirksamer, mehr in der Lage, für mich und meine Bedürfnisse einzustehen? Der Wald fordert nichts, er bindet nicht, er unterstützt dabei, zu erleben, wie sich Sicherheit ohne Abhängigkeit anfühlt.

Wie kraftvoll Waldbaden im Alltag wirkt, habe ich gerade erst wieder erlebt. Während meiner Fortbildungswoche bei Peter Schöber in der Steiermark bin ich jeden Morgen vor Seminarbeginn in den Wald gegangen, ein kurzer Weg entlang eines kleinen Bachlaufs — keine große Wanderung, vielleicht eine halbe Stunde. Die Woche war intensiv, die Nächte teilweise unruhig, es gab viel Input zu verarbeiten. Und ich habe deutlich gespürt, wie schnell mich diese halbe Stunde am Morgen wieder aufgeladen hat — wie das Rauschen des Wassers, das Licht zwischen den Bäumen und die kühle Waldluft mein System sortiert haben, bevor der Tag begann.

Was mir dabei bewusst geworden ist: Ich war bisher oft in der Natur unterwegs, über Felder und Wiesen — und habe dabei gar nicht so genau unterschieden, wo ich eigentlich gehe. Dabei macht es einen Unterschied. Ein Wald ist ein vernetzter Organismus, ein lebendiges System, in dem Bäume über Wurzeln und Duftstoffe miteinander in Verbindung stehen — und genau diese Atmosphäre ist es, die wirkt. Ein Weg am bewirtschafteten Acker entlang ist Bewegung an der frischen Luft, und auch das hat seinen Wert. Aber es ist nicht dasselbe wie das Eintauchen in ein Waldsystem. Seit dieser Woche in der Steiermark nehme ich mir vor, das im Alltag bewusster zu kultivieren — den Wald gezielt aufzusuchen, statt einfach nur draußen zu sein.

Und noch etwas gehört zu dieser Achtsamkeit: hinzuspüren, wie es dem jeweiligen Wald selbst geht. Es gibt Wälder, die selbst gestresst sind — durch Trockenheit, Monokultur, Belastung — und manchmal spürt man das beim Hineingehen, noch bevor man es sieht. Auch die Umgebung spielt hinein: Ein Stadtwald, umgeben von der dichten, hektischen Energie einer Großstadt, fühlt sich anders an als ein Wald, der weit draußen in Ruhe wachsen darf — und es kann sein, dass er als Rückzugsraum schlicht nicht ausreicht. Auch das ist eine Wahrnehmungs-Übung: Wie erlebe ich diesen Wald? Fühlt er sich lebendig an, atmend, in sich ruhend — oder angestrengt? Ich vermute, dass unser System sehr genau registriert, in welcher Art von Wald wir uns bewegen.

Vielleicht magst du das Waldbaden selbst ausprobieren: einmal in dieser Woche einen Wald aufsuchen — nicht zum Sport, nicht mit Podcast im Ohr, sondern einfach so. Langsam gehen, stehen bleiben, wo es dich hält. Riechen, lauschen, schauen. Der Wald wirkt von allein — und dein Nervensystem darf sich darauf einschwingen.

Rückblickend würde ich sagen, dass mich dieses Erlebnis deshalb so berührt hat, weil es Bereiche angesprochen hat, in denen wir Frauen vermutlich mehr speichern, als uns bewusst ist — auch transgenerationale Themen, die sich im Körper halten, ohne dass der Verstand Zugriff darauf hätte. Das ist meine persönliche Deutung, keine wissenschaftliche Aussage. Aber das körperliche Erleben selbst war unmissverständlich — und es hat mich neugierig gemacht.

Nach diesem Erlebnis habe ich angefangen, mich intensiver mit dem Gerät und den Menschen dahinter zu beschäftigen. Hinter dem Schumann 3D System steht ein kleiner Familienbetrieb, gegründet von einem Tüftler aus dem Maschinenbau, der über die Jahre mit Medizinern, Faszienforschern und Sportwissenschaftlern zusammengearbeitet hat — bis hin zu Anwendungen im Profisport, in der Rehabilitation und in Einrichtungen für Menschen, deren Beweglichkeit altersbedingt eingeschränkt ist. Diese Verbindung von handwerklichem Erfindergeist und fachlichem Austausch hat mich angesprochen; sie fühlte sich geerdet an.

Dabei bin ich tiefer in die Faszienforschung eingestiegen — und die finde ich als Neurobiologin wirklich faszinierend. Faszien sind weit mehr als das Bindegewebe, als das sie lange abgetan wurden: Sie umschließen uns wie ein inneres Netzwerk vom Scheitel bis zur Fußsohle, wie ein zweites, weiches Skelett. Sie sind reich an Rezeptoren, stehen in ständigem Austausch mit dem Nervensystem und reagieren empfindlich auf Stress. Anhaltende Anspannung lagert sich in diesem System ab — und viele Beschwerden, die wir im Alltag kennen, von Rückenschmerzen über Muskelverspannungen bis zu diffusem Unwohlsein, haben hier ihren Ursprung.

Dass sanfte, rhythmische Schwingungen diesem System guttut, ist für mich gut nachvollziehbar — und es deckt sich mit dem, was ich auf dem Gerät körperlich erlebt habe. Ich nutze es seither täglich privat, und ich lasse Menschen, die neugierig sind, gerne ihre eigenen Erfahrungen damit machen. Denn das ist mir bei diesem Thema wichtig: Es geht nicht darum, jemanden zu überzeugen. Erklären lässt sich manches erst hinterher — spüren kann man es sofort. Oder eben auch nicht. Beides ist eine gültige Erfahrung.

Einige Zeit später kam ein zweites Feld dazu, und zwar auf einem sehr schönen Weg: Ein Paar, das für ein Human Design Coaching bei mir war, erzählte im Gespräch von seinen Erfahrungen mit medizinischer Bioresonanz. Wir merkten schnell, dass wir ein gemeinsames Interesse teilten, tauschten unsere jeweiligen Erfahrungen aus, und ich durfte ihr Gerät ausprobieren. Meine Neugier war geweckt.

Ich habe mir daraufhin die Firma dahinter genauer angeschaut — Rayonex, ein Familienunternehmen aus dem Sauerland, das auf den Arbeiten des Ingenieurs Paul Schmidt aufbaut. Ein Detail, das mich dabei besonders angesprochen hat: Auch hier spielt die Schumann-Frequenz eine Rolle — sie wird in diesen Geräten als Trägerfrequenz verwendet, auf der die eigentlichen Frequenzspektren aufbauen. Die beiden Felder, die mich unabhängig voneinander gefunden hatten, waren also längst miteinander verbunden.

Mir ist bei solchen Dingen auch wichtig zu spüren, welche Menschen hinter einer Methode stehen: Geht es ums reine Verkaufen, oder spüre ich Ehrlichkeit, Sorgfalt und echtes Interesse an der Sache? Ich bin auf Schulungen gegangen, habe mir die Beratenden und die Firmenkultur angeschaut — und was ich vorfand, hat mich wirklich berührt: Menschen, die mit Überzeugung und Herzblut hinter dem stehen, was sie tun, die zuhören, die ihre eigenen Erfahrungen ehrlich teilen und die nichts versprechen, was sie nicht halten können. Diese menschliche, aufrichtige Ausstrahlung habe ich übrigens bei beiden Familienbetrieben erlebt — und genau sie ist der Grund, warum ich beide Wege mit gutem Gewissen weiterempfehle und dahinterstehe. Das hat mich schließlich dazu bewogen, gemeinsam mit meinem Mann die Ausbildung zum Bioresonanztherapeuten nach Paul Schmidt zu machen und ein Rayocomp PS10 Gerät anzuschaffen.

Und weil mir Transparenz wichtig ist, möchte ich das Feld auch ehrlich einordnen: Die Bioresonanz ist schulmedizinisch bislang nicht anerkannt. Gleichzeitig ist Rayonex meines Wissens nach aktuell der einzige Hersteller mit zertifizierten Medizinprodukten der Klassen I und IIa, der zudem eigene klinische Forschung betreiben — darunter eine placebokontrollierte, randomisierte Studie zur Schmerzlinderung beim Halswirbelsäulensyndrom sowie Laborstudien zu Zellstoffwechsel und Wundheilung. Das ist noch kein wissenschaftlicher Konsens, und ich behaupte auch keinen. Aber es ist ein Anfang, den ich als Wissenschaftlerin bemerkenswert finde — und für mich ein Zeichen, wohin sich dieses Feld entwickeln kann. Ich persönlich sehe in der frequenzbasierten Medizin ein vielversprechendes Zukunftsfeld: sanft, frühzeitig ansetzend und den Menschen in seiner Selbstregulation unterstützend. Ich verspreche niemandem Heilung — aber ich beobachte dieses Feld mit großer Zuversicht und echter Freude. Es ist und bleibt mein persönliches Forschungsfeld.

Der Vollständigkeit halber und weil Ehrlichkeit die Grundlage meiner Arbeit ist: Ich bin von beiden Produkten inzwischen so überzeugt, dass ich sie auch weiterempfehle — bei den Schumann 3D Systemen als Vertriebspartnerin, bei Rayonex über das Empfehlungssystem der Firma. Das sage ich hier ganz offen, damit du meine Begeisterung richtig einordnen kannst. Meine Erfahrungen habe ich allerdings lange vor diesen Entscheidungen gemacht — sie sind der Grund dafür, nicht umgekehrt. Wer neugierig ist, kann beides bei mir vor Ort erleben und ausprobieren, ganz unverbindlich.

Eine besondere Unterstützung auf diesem Weg ist mein Mann. Er hat einen Hochschulabschluss in Elektrotechnik/Elektronik mit dem Schwerpunkt Hochfrequenztechnik und hat viele Jahre in diesem Feld gearbeitet, spezialisiert auf Rundfunk, Satellitentechnik und Telekommunikation — und betrachtet das ganze Thema noch einmal aus einer völlig anderen Perspektive. Für ihn steht außer Frage, dass Frequenzen, die wir weder sehen noch hören können, eine starke Wirkung haben. Sein ganzes Berufsleben beruht darauf. Im Alltag stellen wir das übrigens auch nie infrage: Mikrowelle, Induktionsherd, WLAN, Mobilfunk, Radio, Bluetooth — wir vertrauen wie selbstverständlich darauf, dass unsichtbare Wellen Informationen durch Wände und über Kontinente tragen. Niemand käme auf die Idee, das für Esoterik zu halten, nur weil man es nicht sehen kann.

Er hat die Ausbildung zum Bioresonanztherapeuten nach Paul Schmidt gemeinsam mit mir absolviert, und ich schätze es sehr, dass er meine Fragen immer wieder aus der technischen Sicht beantworten kann — nüchtern, präzise, ohne jede Schwärmerei. Für mich ist das eine echte Erdung: Ich erlebe die körperliche Seite, er erklärt die technische — und in der Mitte entsteht ein Gespräch, das dieses Feld ganz selbstverständlich außerhalb der esoterischen Ecke verortet.

Eine Beobachtung aus unserem Alltag möchte ich hinzufügen, weil sie mich immer wieder schmunzeln lässt: Unsere Katze liebt diese Geräte. Sobald wir die Rayonex Bioresonanz nutzen oder auf dem Schumann 3D-System liegen, kommt sie hinzu und legt sich auf den Schoß. Als sie kürzlich einen Abszess an der Pfote hatte, lag sie den ganzen Tag auf dem Behandlungstuhl (siehe Foto), über den ich die passenden Rayonex-Programme für sie einstellte (die Methode wird auch in der Tiermedizin verwendet) — was für sie völlig untypisch ist, denn normalerweise hält es sie nie so lange an einem Ort im Haus. Die Pfote ist inzwischen abgeheilt.

Das kann selbstverständlich auch an etwas ganz anderem liegen, und ich ziehe daraus keine Schlüsse. Aber Katzen lassen sich bekanntlich weder überreden noch beeindrucken, und auf Placebo reagieren sie vermutlich auch nicht — sie gehen einfach dorthin, wo es ihnen gefällt. Genau deshalb finde ich ihr Verhalten eine überzeugende Beobachtung für mein persönliches Forschungstagebuch.

Vielleicht fragst du dich, was das alles mit Human Design und Achtsamkeit zu tun hat. Für mich liegt die Verbindung im Thema Stress — dem Feld, in dem sich alle meine Arbeitsbereiche begegnen.

Aus der japanischen Forschung zum Waldbaden wissen wir, dass sanfte, unscheinbare Einflüsse — Waldluft, natürliche Duftstoffe, das Grün der Umgebung — messbar stressreduzierend wirken können. Unser Nervensystem reagiert auf sanfte Reize oft erstaunlich tief. Jedes gestresste System verliert die Fähigkeit zu lernen, sich zu regenerieren, sich zu regulieren — das kenne ich aus meiner neurobiologischen Arbeit ebenso wie aus vielen Jahren Achtsamkeitspraxis. Und genau in diese Kategorie der Einflüsse fallen für mich auch die Bioresonanz-Anwendungen: Sie drängen sich nicht auf, sondern sie laden das System ein, sich zu regulieren.

Durch Human Design verstehe ich, wo mein System besonders durchlässig ist — als Projektorin mit mehreren offenen Zentren nehme ich viel aus meiner Umgebung auf. Durch die Achtsamkeitspraxis habe ich gelernt, das wahrzunehmen, ohne sofort darauf reagieren zu müssen. Und die Arbeit mit Bioresonanz erlebe ich als dritte Ebene: als eine körperliche Unterstützung dabei, das eigene System zu balancieren — gerade in Zeiten, in denen im Außen viel Chaos ist und ich spüre, dass ich mich von innen her stärken und ausrichten möchte. Besonders feinfühlige Menschen kennen dieses Bedürfnis gut: das Gefühl, zwischen all den Eindrücken den eigenen Ton wiederfinden zu wollen.

Ich beobachte, ich probiere aus, ich bleibe neugierig. Mehr behaupte ich nicht — und genau das macht dieses Forschungsfeld für mich so lebendig.

Im weiteren Verlauf haben wir die verschiedensten Typenkombinationen betrachtet — was entsteht, wenn beispielsweise ein Generator auf einen Projektor trifft, wenn zwei Manifestoren zusammenkommen, wenn ein Reflektor in einer Beziehung lebt. Jede Konstellation hat ihre eigenen Herausforderungen und ihr eigenes Potenzial, und es wäre zu einfach zu sagen, dass manche Kombinationen leichter sind als andere. Was zählt, ist das Bewusstsein für die jeweilige Dynamik.

Auch die Profile — die Rollen auf der Bühne des Lebens — spielen eine entscheidende Rolle. Sie bringen unterschiedliche Grundbedürfnisse mit in eine Beziehung, unterschiedliche Erwartungen, unterschiedliche Arten, wie jemand Nähe sucht oder Distanz braucht. Ein Profil 1/3 braucht Fundament und macht Erfahrungen durch Ausprobieren. Ein Profil 2/4 braucht Rückzug und wird gleichzeitig von seinem Netzwerk gerufen. Wenn zwei Menschen mit sehr unterschiedlichen Profilbedürfnissen zusammenleben, ohne das zu wissen, entstehen Missverständnisse fast zwangsläufig — aus dem eigenen Erleben heraus, das der andere einfach nicht teilt.

In der Beziehungsanalyse — der gemeinsamen Betrachtung zweier Körpergrafiken — schaut man, welche Zentren in der gemeinsamen Körpergrafik (Composite) definiert sind und welche offen bleiben. Dabei können bestimmte Konstellationen bereits auf dieser Ebene zu Abhängigkeiten führen, zu emotionalem Druck, im extremen Fall zu Dynamiken, die in den Bereich toxischer Beziehungsmuster gehen — weil die Mechanik unbewusst bleibt.

Das Emotionalzentrum ist dabei eines der sensibelsten: Wenn ein Partner es definiert hat und der andere nicht, entsteht eine Konditionierung, die das gesamte emotionale Erleben der Beziehung prägen kann, ohne dass irgendjemand das bewusst steuert. Ähnliches gilt für das Wurzelzentrum — jenes Zentrum, das mit existenziellem Druck, mit dem Thema materielles Überleben und mit der ganz basalen Stressdynamik von Kampf, Flucht und Erstarrung verbunden ist. Wenn hier ein definiertes auf ein offenes Zentrum trifft, kann der Druck, den die eine Person körperlich trägt, von der anderen verstärkt und unkontrolliert erlebt werden — als diffuse Anspannung, als Getriebensein, als ein Stress, der sich nicht klar zuordnen lässt.

Genau hier zeigt sich, warum Bewusstsein im Human Design wirklich etwas verändert.

Auf Kanalebene wird es noch feiner und zeigt sich in drei wesentlichen Konstellationen: elektromagnetische Verbindungen, bei denen gemeinsam ein neuer Kanal definiert wird — das erzeugt eine starke Anziehung und eine Energie, die nur in der Verbindung miteinander entsteht. Dann gibt es Gemeinsamkeiten, wo beide denselben Kanal vollständig definiert haben, was Verständnis und Gleichklang schafft, aber auch Reibung erzeugen kann, wenn Konkurrenz auftaucht.

Und dann gibt es den Kompromiss — der über die Zeit hinweg zu immer wieder auftauchenden, schwer lösbaren Alltagsschwierigkeiten führen kann. Diese Mechanik entsteht, wenn eine Person einen vollständigen Kanal hat und die andere nur eines der beiden Tore. Die Person mit dem einzelnen Tor fühlt sich angezogen, weil sie unbewusst spürt, dass dort die fehlende Qualität ist. Die Person mit dem vollständigen Kanal hingegen dominiert in diesem Thema — ob sie das will oder nicht — weil der Kanal in ihr fest angelegt ist. Für die Person mit dem einzelnen Tor kann das mit der Zeit zu einem schmerzhaften Erleben werden: immer wieder das Gefühl von Missverständnis und Reibung, ohne genau greifen zu können, woher sie kommt.

Einer der Sätze, der mich diese Woche am stärksten begleitet hat, war dieser: Es ist nicht persönlich. Das klingt zunächst regelrecht absurd — denn natürlich fühlt es sich persönlich an, wenn jemand immer wieder auf dieselbe Weise reagiert, wenn dieselben Themen immer wieder auftauchen, wenn man das Gefühl hat, beim anderen nicht wirklich anzukommen. Und trotzdem — auf der Ebene des Designs ist es Mechanik.

Was damit gemeint ist: Wenn zwei Menschen aufeinandertreffen, entsteht zwischen ihren Körpergrafiken eine ganz spezifische Wechselwirkung. Zentren, die beim einen definiert sind, konditionieren beim anderen das offene Zentrum. Kanäle, die sich elektromagnetisch ergänzen, erzeugen Anziehung. Kompromisse entstehen, weil die Energie eines vollständigen Kanals immer dominiert — unabhängig davon, was der andere braucht oder erwartet. All das passiert nicht, weil jemand böswillig handelt oder den anderen nicht liebt. Es passiert, weil die Designs so gebaut sind, wie sie gebaut sind.

Wenn man anfängt, diese Wechselwirkungen als das zu sehen, was sie sind — als ein Spiel von Energien, das sich zwischen zwei Menschen entfaltet, ohne dass irgendjemand dafür verantwortlich gemacht werden muss — dann verändert sich etwas. Der Verstand hört auf, nach Schuld zu suchen. Die Frage verschiebt sich von „Warum tut er das immer wieder?“ zu „Was passiert hier eigentlich zwischen uns?“ Und in diesem Raum zwischen Reiz und Reaktion — den die Achtsamkeitspraxis so gut kennt — entsteht plötzlich Luft. Humor. Leichtigkeit. Eine Form von Akzeptanz, die sich vorher nicht einstellen wollte, weil man noch zu sehr im Persönlichen gefangen war.

Was mich in dieser Woche am stärksten beschäftigt hat, war der Gedanke, dass diese Betrachtungsweise auch für vergangene Beziehungen wertvoll ist — für Trennungen, die viel Energie gekostet haben, für Beziehungen, die sich auf einer gewissen Ebene nie ganz haben befrieden lassen, für Eltern-Kind-Dynamiken, die schwierig waren, für Konstellationen mit Menschen, die vielleicht gar nicht mehr leben.

Ich habe in dieser Woche meine eigenen vergangenen Beziehungen mit anderen Augen betrachtet. Manche Dynamiken, die beiden damals viel Kraft gekostet haben, werden durch die Composite-Betrachtung sichtbar als das, was sie waren: ein Resultat von Wechselwirkungen, das uns damals noch nicht bewusst war. Dieses Verstehen habe ich als sehr befreiend erlebt — als echte Möglichkeit, in Frieden damit zu sein. Und hier verbinden sich Human Design und Achtsamkeit wieder ganz natürlich: diese innere Haltung des Hinschauens, das Annehmen von dem, was ist, ohne es sofort verändern oder erklären zu müssen.

Müssen beide Partner ihre Körpergrafik kennen, um von einer Beziehungsanalyse zu profitieren? Im Idealfall ja — aber in der Praxis reicht es oft, wenn einer sich bereits damit beschäftigt hat. Und das sind, wie ich im letzten Journalbeitrag über Männer und Gefühle beschrieben habe, häufig die Frauen. Ich möchte vor allem auch die skeptischen Männer gerne darin bestärken mitzukommen — denn genau hier liegt eine der Stärken vom Human Design System: man muss nicht daran glauben, sondern kann es ausprobieren, beobachten und gerne auch anzweifeln. Es bietet einen praktischen, nachvollziehbaren Zugang zu dem, was in der Dynamik zwischen zwei Menschen passiert — und erklärt, warum manches sich im Alltag auf besondere Weise zeigt.

Ich spüre, dass mich diese Arbeit wirklich ruft. Das Begleiten von Menschen in diesem Verarbeitungsprozess — das Hinschauen auf Beziehungsdynamiken, das Verstehen von Konflikten als Mechanik, das Finden von Frieden mit dem, was war — das fühlt sich für mich wie eine Berufung an. Deshalb biete ich die Beziehungsanalyse bewusst als eigenes Format an, mit zwei Stunden Zeit und Raum, um wirklich in die Tiefe gehen zu können. Man kann alleine kommen oder zu zweit — beides ist möglich und hat seinen eigenen Wert. Wenn das, was du hier gelesen hast, in dir etwas anspricht, stehe ich dafür gerne zur Verfügung.

Björn Süfke beschreibt im Podcast etwas, das mich wirklich nachdenklich gemacht hat: Mit männlichen Babys wird von Geburt an weniger gesprochen als mit weiblichen. Das ist keine Einzelbeobachtung, das ist empirisch belegt. Von Stunde eins an wird Jungen unbewusst vermittelt, dass Sprache, Ausdruck, das Benennen von Innerem nicht so wichtig ist. Und das setzt sich fort, durch Kindheit, Schule, Männergruppen, Berufsfelder, durch all die kleinen und großen Momente, in denen Hilflosigkeit abgewehrt wird, weil sie im Bild von Männlichkeit schlicht keinen Platz hat.

Ein Mann weiß immer weiter — und wenn er sich verfahren hat, dann sucht er noch, er hat sich nicht verfahren.

Das ist nicht nur ein witziges Klischee. Das ist ein Muster, das tief sitzt und echte Konsequenzen hat. Männer warten im Durchschnitt siebzig Monate, nachdem Probleme aufgetreten sind, bevor sie sich Hilfe holen. Bei Frauen sind es acht Monate. Siebzig gegen acht — das ist kein kleiner Unterschied, das ist ein struktureller. Er entsteht nicht, weil Männer weniger leiden, sondern weil Hilflosigkeit für sie mit etwas verbunden ist, das sich anfühlt wie eine Bedrohung der eigenen Identität.

Alle Gefühle außer Ärger werden in der traditionellen Männlichkeit abgewehrt — der Ärger darf bleiben, der gehört dazu. Alles andere, Trauer, Angst, Unsicherheit, Sehnsucht, wird dahinter versteckt oder gar nicht erst zugelassen. Alles, was mit Weiblichkeit assoziiert wird — Fürsorge, Verletzlichkeit, das Zugeben von Nicht-Wissen — wird aktiv abgelehnt, oft vom gleichen Geschlecht am stärksten bestraft. Sei auf keinen Fall ein Mädchen. Das lernen Jungen früh, und sie lernen es gründlich.

Statussymbole werden in diesem System zu Beweisen. Auto, Beruf, Leistung, Sexualität — das sind keine Ausdrücke von Freude oder Identität, sondern TÜV-Plaketten, die immer wieder neu verdient werden müssen, weil die Angst mitschwingt, dass die Geschlechtsidentität sonst entzogen wird. Ich kann nicht gleichzeitig alles im Griff haben und Gefühle zeigen — dieser Satz aus dem Podcast hat mich wirklich getroffen, weil er so klar benennt, wie eng dieser Rahmen ist, in dem viele Männer sich bewegen.

Ich lebe nicht nur als Beobachterin dieses Themas — ich lebe mittendrin. Der Mann an meiner Seite steht sehr bewusst für Feminismus ein, reflektiert Sprache, hinterfragt Strukturen. Und gleichzeitig sehe ich, wie komplex das ist, wenn man als Mann ohne männliches Vorbild aufgewachsen ist, ohne Vater, mit einem Stiefvater, der Alkoholiker war, ohne jemanden, der hätte zeigen können, wie Männlichkeit auch aussehen kann.

Was dann manchmal passiert, ist ein Wechsel ins andere Lager — raus aus der traditionellen Männlichkeit, rein in die Rolle des Frauenverstehers, des Verbündeten, des Mannes, der es anders macht. Ich sage das ohne jede Abwertung, weil ich diesen Weg verstehe und weil er in vielem aufrichtig ist. Aber manchmal steckt darin auch eine Form von Hilflosigkeit, die sich anders verkleidet — ein Ausweichen vor der eigenen Geschlechtsidentität, weil die Vorbilder dafür gefehlt haben, weil das, was Männlichkeit hätte bedeuten können, zu sehr mit Schmerz verbunden war. Man wechselt in ein Lager, wo Gefühle erlaubt sind, wo man nicht kämpfen muss um Zugehörigkeit — und findet sich auch dort nicht ganz wieder, weil man in der eigenen Gruppierung keinen Platz findet, der sich wirklich stimmig anfühlt.

Und dann kommt, fast zwangsläufig, wieder das Thema des Versagens. Wenn Leistung und Statussymbole die einzigen vertrauten Beweise für den eigenen Wert waren und man durch Bewusstseinsarbeit anfängt, diesen Mechanismus zu durchschauen — dann kann daraus so etwas wie eine eigene Sabotage entstehen, ein Rauskippen aus dem System, ohne zu wissen, wo man landet.

Was Süfke beschreibt und was ich in meinem Alltag bei meinem Mann immer wieder beobachte, ist dieses eine Muster: Wenn der Ärger kommt, steckt dahinter fast immer etwas anderes. Hilflosigkeit. Angst. Das Gefühl von Ungerechtigkeit oder Ohnmacht, das keinen anderen Ausweg findet als diesen einen, den das System erlaubt hat. Ich erlebe das in kleinen Momenten, in denen ich spüre, dass da etwas ist, das sich nicht zeigen kann, das sich stattdessen zusammenzieht — so ein Ins-Schneckenhaus-Kriechen, ein inneres Zumachen, das nicht mal durch Körpersprache begleitet sein muss. Es passiert unbewusst, automatisch, als Schutzreflex. Und dabei entsteht Distanz — wir verlieren uns in der Verbindung, in der Kommunikation, ganz ohne böse Absicht, einfach weil der Zugang zu dem, was wirklich da ist, gerade nicht offen ist. Ich freue mich jedes Mal, wenn dann doch etwas aufgeht, wenn sich Tränen lösen, eine Form von Berührbarkeit entsteht — weil ich weiß, wie viel es braucht, um dahin zu kommen.

Was mich besonders beschäftigt, ist der Zusammenhang zwischen Verunsicherung und dem, was gerade gesellschaftlich passiert. Wir leben in einer Zeit, in der sehr vieles gleichzeitig ins Wanken gerät — politisch, wirtschaftlich, technologisch, mit all den offenen Fragen rund um künstliche Intelligenz. Diese Unsicherheit und Volatilität trifft alle. Aber Verunsicherung ist eines der Gefühle, das in der traditionellen Männlichkeit am schwersten auszuhalten ist, weil es so nah an Hilflosigkeit ist, weil es das Gegenteil von Kontrolle ist.

Wenn Verunsicherung nicht ausgehalten werden kann, entstehen Abwehrmechanismen. Einer davon ist das Phänomen der Manosphere, dieser Rückzug in ein sehr patriarchales, sehr hartes Bild von Männlichkeit, das ein sehr toxisches Bild von Orientierung verspricht, auch wenn es alle Beteiligten einengt. Die Falle lautet: Ich identifiziere mich lieber mit einem traditionellen Männerbild als gar keine Orientierung zu haben — kein Zeichen von Stärke, sondern von Not. Gerade junge Männer, die in einer Welt aufwachsen, in der so vieles gleichzeitig in Bewegung ist, sind für genau diese Rückversicherungsstrategien besonders empfänglich. Süfke bringt es im Podcast auf den Punkt: Verunsicherung ist eigentlich ein Fortschritt — aber sie macht empfänglich für Strategien, die schnell wieder Boden unter den Füßen versprechen, auch wenn dieser Boden nicht trägt, sondern schadet.

Genau hier kommt für mich der Punkt, an dem Human Design und Achtsamkeit wirklich etwas leisten können — nicht als Antwort auf die Frage, was ein richtiger Mann ist, denn diese Frage führt nirgendwo hin. Es geht nicht darum, ein neues positives Männlichkeitsbild zu konstruieren, das das toxische ersetzt. Es geht darum, die selbstgemachten Einschränkungen aufzulösen. Kraft ist Kraft — sie braucht kein Geschlecht. Zu reflektieren, zu spüren, das zu akzeptieren, was man sieht — das ist, wie Süfke es formuliert, ein Akt der Zärtlichkeit sich selbst gegenüber.

Human Design bietet dabei etwas, das ich für Männer besonders wertvoll halte: Es ist keine Therapie, keine konfrontative Aufforderung, sofort alles zu fühlen. Es ist eine logisch-mechanische Körpergrafik, die zeigt, wie du funktionierst — auf eine Art, die nicht wertet. Ich bin so. Das ist mein Design. Für Männer, die gelernt haben, sich selbst sehr hart zu beurteilen, bietet Human Design einen anderen Einstieg in das Thema Selbstmitgefühl — einen über das Verstehen statt über das Eingestehen von Schwäche, einen über das Erkennen von etwas, das schon immer da war, mit der Möglichkeit von Selbstwirksamkeit und Machbarkeit.

In Kombination mit Achtsamkeit entsteht daraus die Möglichkeit einer Innenschau, die nicht sofort überfordert, die nicht gleich das Gefühl erzeugt, die Kontrolle zu verlieren — sondern die langsam, in eigenem Tempo, Raum schafft für das, was da ist. Für Gefühle, die bisher hinter Ärger oder Leistung versteckt waren. Was es dafür zusätzlich braucht, sind echte Räume für eine neue Fehlerkultur, in denen Männer Erfahrungen machen und scheitern dürfen — nicht als Anekdote, die man später lustig verpackt, sondern wirklich: Ich wollte etwas und habe es nicht hinbekommen. Eine Kultur des echten Versagens, ohne die echtes Wachstum sehr schwer ist.

Süfke sagt am Ende des Podcasts, dass es im Grunde um Menschlichkeit geht. Nicht um Männlichkeit oder Weiblichkeit, nicht um Feminismus oder Traditionalismus, sondern darum, was wir voneinander als Menschen fordern und was wir einander zugestehen. Geschlechterstereotype sind das Gegenteil von Freiheit — das gilt für Frauen genauso wie für Männer, auch wenn die Mechanismen unterschiedlich aussehen.

Ich schreibe das als Frau, die überwiegend mit Frauen arbeitet und die sich wünscht, dass mehr Männer den Weg finden — zu Human Design, zu Achtsamkeit, zu sich selbst, in welcher Reihenfolge auch immer. Was mir dabei wirklich am Herzen liegt, sind die Männer, die ihrer nächsten Generation vorleben können, dass Berührbarkeit keine Schwäche ist — die zeigen, dass man Gefühle haben und trotzdem für sich einstehen kann. Denn genau das ist es, was fehlt — keine neuen Bilder von Männlichkeit, sondern echte, lebendige Menschen, die zeigen, dass beides geht.

Ich habe in dieser Zeit wirklich intensiv gesucht — vielleicht intensiver, als mir damals bewusst war. Parallel zur MBSR-Lehrerausbildung habe ich noch eine zweijährige Yoga-Lehrerausbildung absolviert, eine Ausbildung zur zertifizierten Sitzgruppenleiterin und eine Weiterbildung in traumasensibler Achtsamkeit. Vieles davon fand am Benediktushof in Holzkirchen statt, einem Meditationszentrum, das für mich nicht nur Ausbildungsort war, sondern auch ein Ort, an dem ich das alles wirklich leben und erleben konnte — das Foto, das diesen Artikel begleitet, ist damals dort entstanden.

Rückblickend ist erkennbar, dass ich in all diesen Ausbildungen immer wieder nach menschlicher Essenz und Authentizität gesucht habe. Ich habe es in der Achtsamkeit gefunden, in Teilen. In der Körperarbeit, in der Stille des Benediktushofs, in der traumasensiblen Arbeit. Und trotzdem war da immer noch etwas, das fehlte. Erst als Human Design in mein Leben kam, hat alles an Klarheit und Verständnis gewonnen — nicht weil Human Design die anderen Wege ersetzt hätte, sondern weil es ihnen einen Rahmen gegeben hat.

Dazu kam, was viele kennen, die in einer Umbruchphase leben: familiäre Verantwortung, berufliche Neuorientierung in einer zunehmend volatilen Welt. Abendkurse, wie sie im klassischen MBSR-Format üblich sind, ließen sich kaum vereinbaren mit dem, was das Leben zu dieser Zeit von mir abverlangte. Und ich merkte, dass ich nicht nur praktisch an Grenzen stieß, sondern auch innerlich — dass es ein Format brauchte, das zu meinem Leben passte, nicht umgekehrt. So sind MBSR-Kurse vorübergehend in den Hintergrund getreten — während meine eigene Achtsamkeitspraxis sich weiter vertiefte.

Noch während ich als MBSR-Lehrerin arbeitete, trat das Human Design System in mein Leben. Und ich erinnere mich gut an dieses Gefühl, das sich schlagartig einstellte: dass hier etwas war, das genau das benennen konnte, was mir im MBSR-Kontext gefehlt hatte. Diese Sprache für das Individuelle, für die spezifische Art, wie ein Mensch wahrnimmt, reagiert, unter Druck gerät — nicht als allgemeine Theorie, sondern als sehr konkreter Blick auf die Körpergrafik.

Je tiefer ich in das Wissen des Human Design Systems eintauchte, desto klarer wurde mir, dass Stresserleben nicht nur individuell ist, sondern im Design angelegt — in den offenen Zentren, in der Art, wie ein Mensch auf seine Umgebung reagiert.

Offene Zentren sind in der Körpergrafik jene Bereiche, die besonders wahrnehmend sind für das, was außen passiert. Sie verstärken, was sie aufnehmen — und überall dort, wo die Aufmerksamkeit immer wieder hingezogen wird, beginnt der Verstand, etwas verbessern, lösen oder kontrollieren zu wollen. Es entsteht ein Mangelbewusstsein, ein Selbstzweifel, eine innere Unruhe, die den Körper unter Stress versetzt, ohne dass irgendjemand von außen etwas getan hätte. Und die einzelnen Zentren haben zudem einen direkten Bezug zu konkreten Organsystemen im Körper — was bedeutet, dass man dort noch einmal sehr gezielt schauen kann, wo sich Stress körperlich manifestiert und was das mit dem eigenen Design zu tun hat.

Ich hatte damals die Hoffnung, dass Menschen über das Thema Achtsamkeit zu mir in die Begleitung finden würden — ins Coaching, in die Human Design Analyse. Aber so hat es sich nicht entwickelt. Und rückblickend verstehe ich, warum: Die beiden Wege haben ihre je eigene Logik, ihre eigene Tiefe, ihre eigene Klientel. Sie brauchten mehr Zeit, um wirklich zusammenzuwachsen — in mir, und in dem, was ich anbieten kann.

Die Frage, die mich dann begleitete, war: Welches Format braucht es, um Menschen wirklich gut zu begleiten — ohne die Starrheit fixer Kurszeiten, ohne die logistische Herausforderung von Abendterminen, sondern mit der inhaltlichen Tiefe, die dieses Programm verdient?

Die Antwort ist dieser Selbstlernkurs, den ich über die vergangenen Wochen und Monate entwickelt habe. Er folgt dem klassischen 8-Wochen-Programm, genau so, wie es Jon Kabat-Zinn in den Siebzigerjahren konzipiert hat — mit allen Elementen, die es ausmachen: Body Scan, achtsames Yoga, Sitzmeditation, die Auseinandersetzung mit Stress, Kommunikation und Selbstmitgefühl. Und er ist ZPP-zertifiziert, was bedeutet, dass er von den Krankenkassen in Deutschland bezuschusst wird — in vielen Fällen bis zu einhundert Prozent, also ohne große finanzielle Belastung.

Dieser Zertifizierungsprozess durch die Zentrale Prüfstelle Prävention war alles andere als ein Selbstläufer — er hat viel Dranbleiben, Organisation und eine beachtliche Menge an Formularen gebraucht. Und gleichzeitig war er mir wichtig, weil er mehr ist, als eine bürokratische Hürde. Der MBSR-MBCT Verband hat sich diese Anerkennung über Jahrzehnte erarbeitet, und die ZPP-Zertifizierung ist eine Qualitätsprüfung — ein Zeichen dafür, dass das Programm nicht nur inhaltlich fundiert ist, sondern auch den Standards entspricht, die für eine gesundheitliche Wirksamkeit nachgewiesen sind. Das war mir bei der Entwicklung dieses Kurses von Anfang an ein Anliegen.

Es war auch eine neue Erfahrung, diese Inhalte so aufzubereiten — vor der Kamera zu sprechen, Strukturen pädagogisch durchzudenken, ein Format zu entwickeln, das auch im Selbststudium trägt.

Was mich an diesem Kurs am meisten freut, ist nicht nur, dass er jetzt da ist — sondern was er ermöglicht. Und ich möchte dabei etwas klarstellen, das mir wichtig ist: Es gibt keine vorgeschriebene Reihenfolge. Manche Menschen kommen über die Achtsamkeit zu Human Design, andere über Human Design zur Achtsamkeit, und wieder andere beginnen beides gleichzeitig. Denn auch die eigene Form von Achtsamkeitspraxis ist individuell — für manche ist es die Stille der Sitzmeditation, für andere die achtsame Bewegung, der Body Scan oder etwas ganz anderes. Human Design kann auch dabei helfen, genauer hinzuschauen, welche Form dem eigenen System näher liegt.

Was ich mir für die Zukunft wünsche, sind Programme, in denen Achtsamkeit und Human Design wirklich zusammenkommen — nicht als Theorie, sondern als gelebte Verbindung. Kein gestresstes System kann lernen, das ist keine Metapher, das ist Neurobiologie. Achtsamkeitspraxis schafft den inneren Raum, der nötig ist für echte Veränderung, für tiefe Prozesse, für den Dekonditionierungsprozess, den das Human Design System beschreibt. Und Human Design bringt den individuellen Blick hinein — die Frage, wo genau mein Stresserleben sitzt, was meine offenen Zentren damit zu tun haben, und wie ich damit bewusster umgehen kann.

Das ist die Verbindung, für die ich in den vergangenen Jahren auf beiden Seiten gearbeitet habe. Wer jetzt schon Teil davon sein möchte, findet den Einstieg im kostenlosen Begrüßungsmodul — einem ersten Einblick in die Grundlagen von MBSR, in meinen persönlichen Achtsamkeitsweg und in die Frage, wie die Krankenkassenbezuschussung funktioniert. Einfach reinschauen, im eigenen Tempo, ohne Verpflichtung. Und wer informiert bleiben möchte, über neue Angebote und Programme, kann sich auch für meinen Newsletter eintragen — den Link dazu findest du auf der Startseite.

Ich habe mich gefragt, ob das etwas mit dem dem Intuitionszentrum in der Körpergrafik zu tun haben könnte, dem sogenannten Milzzentrum, das Sicherheit und Bedrohung auf einer sehr basalen Ebene wahrnimmt, direkt aus dem Körper heraus, ohne Umweg über den Verstand. Das Milzzentrum ist das evolutionär älteste Zentrum im Human Design, es reagiert nicht logisch und nicht emotional, sondern im Jetzt, instinktiv, und wenn es offen ist, also nicht definiert, dann ist es besonders sensibel für das, was in der Umgebung passiert — für Präsenz und Abwesenheit, für Sicherheit und deren plötzlichen Wegfall. Das Kind hat nicht überlegt, es hat gespürt, dass etwas fehlt, und sofort reagiert.

Was mich an dieser Beobachtung beschäftigt, ist nicht die Frage, ob ich recht habe — ich kenne die Körpergrafik dieses Kindes nicht, ich kenne nicht einmal seinen Namen. Es ist eher diese grundsätzlichere Frage, die mich immer wieder beschäftigt: Wie viel von dem, was wir als Charakter oder Temperament eines Kindes wahrnehmen, ist tatsächlich in seiner Körpergrafik angelegt? Und wie anders würden wir als Eltern, als Begleitende, auf bestimmte Reaktionen schauen, wenn wir verstünden, dass hinter der Intensität eines Weinanfalls kein Trotz steckt, sondern ein Zentrum, das auf Abwesenheit reagiert — schnell, körperlich, ohne Filter?

Es gibt inzwischen Bindungsforschung, die zeigt, dass Kinder sehr unterschiedlich auf Trennungsmomente reagieren — auf das Weggehen der Eltern im Kindergarten, auf kurze Abwesenheiten, auf das alleine Einschlafen — und manche damit von Anfang an gut umgehen können, während andere sich mit diesem Thema jahrelang schwer tun.

In meiner Human Design Weiterbildung zur Child Development Analystin bei Peter Schöber beschäftigt mich genau das immer wieder: nicht wie wir Kinder in Typen einteilen, sondern wie wir ihre Reaktionen besser verstehen und ihnen gegenüber weniger hilflos sind. Ein offenes Milzzentrum bedeutet nicht, dass ein Kind ängstlich ist oder ein Problem hat — es bedeutet, dass Sicherheit für dieses Kind stärker an Anwesenheit geknüpft ist, an konkreter, spürbarer Nähe, und dass das eine Information ist, die man gerade bei sehr kleinen Kindern kennen und besonders berücksichtigen kann, statt sie wegzuerklären.

Etwas später hat sich eine andere Szene abgespielt: Ein Mann — vermutlich ein Pfleger — hat eine ältere Frau im Rollstuhl den kleinen Hügel zur Anlegestelle hinuntergefahren, mit Schwung, auf eine Art, die zeigte, dass die beiden das kennen, dass sie sich kennen. Er hat den Rollstuhl so weit ins Wasser gerollt, dass ihre Füße eintauchten, das Wasser war an diesem Nachmittag sehr warm, sehr ungewöhnlich für diesen großen See, und sie hat sich einfach gefreut — unkompliziert, direkt, über dieses eine Gefühl von kühlem Wasser an ihren nackten Füßen.

Dann kamen noch Enkelinnen vorbei, eine Tochter, er ist selbst kurz ins Wasser gesprungen, und zwischendurch hat er ihr Wasser über Füße und Schenkel gegossen, damit sie die Kühle etwas mehr spüren konnte — eine sehr liebevolle, selbstverständliche Art von Fürsorge, ohne viel Aufhebens, einfach da. Ich habe mich gefragt, wie oft solche Momente im Alltag dieser Frau vorkommen, ob dieser Ausflug zum See etwas Besonderes war oder ob er einfach dazugehört, zu ihrem Sommer, zu ihrer Routine mit ihm. Was mich daran beschäftigt hat, lässt sich schwer genau benennen. Vielleicht ist es die Frage, was jemand braucht, um sich lebendig zu fühlen, und für diese Frau war die Antwort an diesem Nachmittag sehr konkret: der See, das Wasser, Menschen um sie herum, jemand der sich kümmert, und ich hatte das Gefühl, dass dieser Moment authentisch war, genau so wie er war.

Ich denke manchmal darüber nach, was es bedeutet, in einem Körper zu leben, der weniger kann als früher, ob die Freude an einfachen Dingen dann eine andere Qualität bekommt, weil die Möglichkeiten eingeschränkter sind. Ich weiß es nicht, ich kann es nur beobachten von außen, aber dieser Nachmittag hat mir das Gefühl gegeben, dass es Menschen gibt, die sehr gut wissen, was sie brauchen — nicht weil sie viel darüber nachgedacht haben, sondern weil ihr Körper es ihnen klar sagt, und weil jemand da ist, der zuhört.

Ich sitze nicht absichtlich am See, um Feldforschung zu betreiben — ich saß da, weil es schön war und weil mein Mann und ich diesen Nachmittag zusammen verbringen wollten. Auch wir sind später am Abend noch eine Runde in dem warmen Wasser geschwommen. Dieses interessierte Beobachten und die Betrachtung durch die Human Design Perspektive, das passiert mir einfach. Vielleicht hat das tatsächlich etwas mit dieser Ausrichtung zu tun, die Projektoren oft mitbringen: einen Blick für das, was in anderen vorgeht — an diesem Nachmittag war es ein Geschenk.

Was mich im Nachhinein beschäftigt, ist auch, wie wenig es gebraucht hat, um diese Momente zu erleben. Keine besondere Situation, kein Ausflug mit Programm, einfach eine Badestelle, ein paar Stunden, und die Bereitschaft, wirklich hinzuschauen. Ich glaube, dass das etwas ist, das sich üben lässt — nicht als Technik, sondern als achtsame innere Haltung. Einfach da sein, ohne das Gesehene sofort einzuordnen oder wegzuschieben. Manchmal entsteht dabei mehr Verständnis für andere Menschen als in stundenlangen Gesprächen.

Diese zwei Szenen, diese fremden Menschen, diese kurzen Momente haben Bilder hinterlassen, die noch in mir nachwirken — zusammen mit der Frage, was wir eigentlich sehen, wenn wir wirklich hinschauen, und was ein Körper zeigt, wenn der Verstand gerade nichts kommentiert. Human Design ist für mich eine Sprache für genau das, für diese feinen Unterschiede darin, was wir im inneren wahrnehmen und was sich im Außen zeigt — und manchmal braucht es dafür nicht mehr als einen ruhigen Nachmittag am See, an dem man einfach nur dasitzt und schaut.

Aber dann gibt es diesen Moment, in dem ich merke, dass etwas fehlt. Und es ist nicht leicht zu benennen, was es ist — weil es weniger um Inhalt geht als um Prozess.

Human Design ist kein System, das man abliest. Man könnte die Körpergrafik vor sich legen und alle definierten und offenen Zentren korrekt benennen, alle aktivierten Tore aufzählen, alle Kanäle beschreiben — und würde dennoch nichts verstehen über den Menschen, der darin abgebildet ist. Weil das Entscheidende nicht in den einzelnen Elementen liegt, sondern in ihrer Synthese. Und diese Synthese ist nicht rein logisch. Sie ist gespürt.

Wenn ich mit jemandem sitze und die Körpergrafik betrachte, passiert etwas, das sich schwer beschreiben lässt. Ich lese nicht ab. Ich schaue hin, lasse Muster entstehen, beobachte, wo Energie fließt und wo sie sich staut, wo Verbindungen entstehen, die auf den ersten Blick nicht offensichtlich sind. Ich höre, was die Person erzählt, und merke, wie das, was sie sagt, mit dem resoniert, was ich in ihrer Körpergrafik sehe. Und gleichzeitig spüre ich, wo sie gerade in ihrer Entwicklung steht — wie weit die Impulse, die ich geben kann, wirklich ankommen. Ob der Boden dafür schon bereitet ist. Oder ob es jetzt gerade etwas anderes braucht.

Das ist ein lebendiger, wechselseitiger Prozess. Und er verändert sich von Mensch zu Mensch, von Moment zu Moment.

Eine KI liest aus, was in der Körpergrafik steht — und zwar oft korrekt. Aber sie kann diese Inhalte nicht mit dem Lebensweg, den Erfahrungen, dem konkreten Erleben eines Menschen in Kontakt bringen. Genau das ist für mich der entscheidende Unterschied. Nicht die Frage, ob die Information stimmt, sondern ob sie den richtigen Menschen zum richtigen Zeitpunkt auf die richtige Weise erreicht.

Es gibt noch einen Aspekt, der mir wichtig ist, wenn ich über die Frage nachdenke, wer oder was einem verlässliche Impulse zur eigenen Körpergrafik geben kann. Die Ausbildung zur Human Design Analytikerin ist nicht deshalb mehrjährig, weil so viel Wissen vermittelt werden müsste. Sie ist es, weil der eigene Dekonditionierungsprozess Zeit braucht. Die Grundlagenkurse allein erstrecken sich über ein bis zwei Jahre — und die Analytikerausbildung selbst noch einmal über vier. Das ist kein Zufall.

Ich kenne das aus meiner MBSR-Lehrerausbildung: Voraussetzung war, dass man bereits zwei Jahre eigene Achtsamkeitspraxis mitbringt. Nicht weil man sonst die Techniken nicht lernen könnte, sondern weil man nur aus dem eigenen Erleben heraus wirklich etwas weitergeben kann. Mit Human Design ist es genauso. Wer andere in ihrer Körpergrafik begleitet und analysiert, muss selbst im Experiment sein — muss wissen, wie es sich anfühlt, gegen das eigene Design zu leben, und was es bedeutet, langsam wieder zurückzufinden.

Eine KI ist nicht im Experiment. Sie hat keinen eigenen Dekonditionierungsprozess durchlaufen. Sie kennt die Theorie — oft sogar präzise — aber sie kennt nicht, was es kostet und was es öffnet, wenn man wirklich anfängt, nach seinem Design zu leben. Und genau das schwingt mit, wenn jemand aus gelebter Erfahrung spricht. Das ist der Unterschied zwischen Information und Frequenz.

Es gibt noch einen weiteren Aspekt, der mich beschäftigt: die Frage, ob das, was KI-Tools ausgeben, überhaupt verlässlich ist. Das klingt einfacher, als es ist. Denn Human Design ist ein System mit einer spezifischen Sprache, einer eigenen Terminologie, einer inneren Logik, die über Jahrzehnte gewachsen ist — und die sich in verschiedenen Schulen, Interpretationen und Weiterentwicklungen verzweigt hat. Was eine KI über Kanäle und Tore gelernt hat, stammt aus allem, was im Internet zu finden war: aus hochwertigen Quellen, aus oberflächlichen Blogposts, aus Übersetzungen von Übersetzungen, aus Zusammenfassungen, die vielleicht die Essenz verfehlen.

Ich habe deshalb entschieden, mich wirklich an die Originalquellen zu halten. Ich höre mir Aufnahmen von Ra Uru Hu an und habe mir die Original-Ausbildungsbücher als gedruckte Exemplare bestellt. Das ist eine bewusste Entscheidung. Weil das, was Ra selbst sagt, eine Qualität hat, die in der Weitergabe oft verloren geht — eine Direktheit, eine Nüchternheit, manchmal einen Humor, der überrascht, und eine Tiefe, die sich in keiner Zusammenfassung wiederfindet, gleichgültig ob sie von einem Menschen oder einer Maschine stammt.

Ich lerne auch gezielt von Lehrenden, die noch direkt bei Ra gelernt haben. Das hat für mich eine Bedeutung, die ich nicht vollständig rationalisieren kann, aber deutlich spüre. Es geht um die Weitergabe einer Frequenz — nicht nur von Inhalten, sondern von etwas, das zwischen Menschen fließt, wenn jemand wirklich aus gelebter Erfahrung spricht.

KI und Human Design entwickeln sich gerade parallel — oder vielmehr: KI wird gerade so groß, während Human Design immer zugänglicher wird. Beides verändert, wie wir zu Wissen kommen. Beides hat seine Berechtigung. Und beides braucht einen bewussten Umgang.

KI demokratisiert Zugang. Menschen, die sich keine Einzelanalyse leisten können oder wollen, können sich jetzt einen ersten Überblick verschaffen, tiefer in einzelne Themen einsteigen, die richtigen Fragen für sich entwickeln. Das ist gut. Aber Zugang zu Information ist nicht dasselbe wie eine fundierte Analyse. Und das ist der Punkt, an dem ich klar bleibe.

Human Design ist, wenn es wirklich wirken soll, keine reine Wissensvermittlung. Es ist eine Einladung zur Selbstbeobachtung, zur inneren Wahrhaftigkeit, zu einem tieferen Kontakt mit dem eigenen Körper und dem eigenen Erleben. Das kann eine Maschine anregen. Den eigenen Prozess vollziehen muss jeder selbst — im eigenen Tempo, im eigenen Leben, im direkten Kontakt mit jemandem, der wirklich hinschaut und aus gelebter Erfahrung spricht.

Als wir vor einigen Jahren unser Haus ausgeräumt haben, war ich froh, diese Bücher weiterzugeben. Nicht weil sie schlecht gewesen wären – vieles darin war durchdacht und gut gemeint. Aber sie hatten mich immer wieder mit einem Gefühl zurückgelassen, das ich heute als Bitterkeit beschreiben würde. Einer stillen, kaum greifbaren Bitterkeit darüber, dass ich mich in keiner dieser Beschreibungen wirklich wiedererkannte.

Heute weiß ich, dass diese Bitterkeit nicht durch die Bücher entstanden ist. Sie haben sie nur sichtbar gemacht. Und vielleicht war es deshalb ein so symbolischer Moment, sie loszulassen – denn mit den Büchern ließ ich auch die Vorstellung los, dass irgendwo im Außen eine Beschreibung existieren müsste, die mir endlich erklärt, wie ich als Mutter richtig zu sein habe. Das war letztlich die eigentliche Suche hinter all dem Lesen. Nicht Wissen. Sondern Bestätigung.

Human Design hat mir viele Jahre später eine andere Perspektive eröffnet – nämlich die, mir selbst in meinem Projektor-Sein zu vertrauen. Und dabei ist mir erst wirklich bewusst geworden, wie tief mein Schmerz damals saß. Es war nicht nur die Erschöpfung. Es war auch das, was ich mir kaum zu sagen traute: dass ich die Mutterrolle in den frühen Jahren nicht als leicht erlebt habe. Das fällt mir bis heute nicht ganz leicht auszusprechen. Ich habe mir Kinder gewünscht – und gleichzeitig gab es diesen Teil in mir, der sich in dieser Rolle verlor.

Projektoren erleben ihre Erfüllung nicht über den Einsatz von Energie, sondern über Erfolg, Anerkennung und das Gefühl, wirklich gesehen zu werden. Genau das fehlte mir im Alltag mit kleinen Kindern fast vollständig. Also schuf ich mir andere Räume. Ich arbeitete im Familienbetrieb meines damaligen Mannes mit, begann einen kreativen Blog, suchte Projekte und Ideen, die mir das Gefühl gaben, etwas Eigenes zu gestalten. Damals dachte ich oft, mit mir stimme etwas nicht – dass ich der Mutterschaft irgendwie entkommen wollte. Heute sehe ich das anders. Ich suchte nicht den Ausweg, sondern Räume, in denen meine eigenen Qualitäten als Projektorin sichtbar werden konnten.

Rückblickend würde ich sagen, dass die Erschöpfung nicht nur durch die Kinder entstand. Sie entstand durch die Vielzahl der Rollen, die ich gleichzeitig tragen wollte – und vielleicht noch mehr durch die Schwierigkeit, mir selbst zu erlauben, dass meine Mutterschaft anders aussehen darf als die der Frauen um mich herum.

Interessanterweise liebe ich die Rolle, die ich heute als Mutter einnehme. Weil sie sich verändert hat. Ich bin Gesprächspartnerin, Begleiterin, Zuhörerin, Impulsgeberin – und manchmal auch Problemlöserin. Das ist das, was meiner Natur als Projektorin entspricht. Vielleicht musste ich erst durch all diese Jahre gehen, um zu verstehen, dass mein Muttersein nie falsch war. Es war nur anders, als ich es erwartet hatte.

Je tiefer ich heute in die Ausbildung eintauche, desto klarer wird mir, warum ich mich damals in so vielen Beschreibungen von Mutterschaft nicht wiederfinden konnte. Unsere gesellschaftlichen Vorstellungen von Elternschaft sind stark von Generatoren-Qualitäten geprägt – nährend, geduldig, verfügbar, ständig präsent, immer mit Energie. Als Projektorin habe ich Mutterschaft völlig anders erlebt. Meine Stärke lag nie im dauerhaften Energieeinsatz, sondern im Wahrnehmen, im Erkennen von Zusammenhängen, im individuellen Begleiten. Und ich brauchte etwas, das in keinem Ratgeber wirklich vorkam: echten Rückzug. Stille. Zeit für mich.

Ich bin in einer Familie von Energietypen aufgewachsen – meine Mutter und meine Schwester als manifestierende Generatorinnen, mein Vater als Generator. Niemand wusste damals etwas von Human Design. Aber ich verstehe heute, warum mir ein Vorbild für mein eigenes Projektor-Muttersein fehlte. Meine Mutter konnte mir dieses Vorbild nicht sein – nicht weil ihr etwas fehlte, sondern weil sie die Welt aus einer ganz anderen Erfahrung heraus erlebt hat als ich. Diese Erkenntnis empfinde ich als echte Entlastung. Denn plötzlich war ich nicht mehr falsch. Ich war einfach anders.

Besonders deutlich wurde mir das durch meine beiden Töchter, die unterschiedlicher kaum sein könnten. Meine ältere ist Manifestorin, meine jüngere Generatorin – und ohne es damals zu wissen, hatte ich ein lebendiges Human-Design-Experiment direkt in meinem Alltag. Die Manifestorin brauchte Freiraum, wollte Dinge selbst entscheiden und ihren eigenen Impulsen folgen. Die Generatorin brauchte die Möglichkeit, auf das Leben zu reagieren, Erfahrungen zu machen und ihre Energie wirklich einzusetzen. Und mittendrin war ich, eine Projektorin, die versuchte, alle Bedürfnisse wahrzunehmen und möglichst niemanden zu enttäuschen – während die eigenen immer weiter in den Hintergrund gerieten.

Besonders deutlich erinnere ich mich an die Abende. Ich war erschöpft, der Tag für mich längst vorbei – und dann kam der Vater meiner Töchter nach Hause, trug die Kinder durch die Wohnung, es wurde getobt und gelacht. Ich war innerlich am Ende und dachte: Warum jetzt? Können wir nicht einfach zur Ruhe kommen? Erst jetzt, durch die Ausbildung, bekommt diese Erinnerung eine neue Bedeutung. Im Human Design wird beschrieben, dass Generatorenkinder ihre sakrale Energie wirklich einsetzen müssen, um abends schlafen zu können – manchmal heißt es sogar, sie sollten vorher noch drei Mal ums Haus laufen. Was ich damals als störend erlebt hatte, war möglicherweise einfach Ausdruck unterschiedlicher energetischer Bedürfnisse. Der Vater meiner Töchter hatte intuitiv gespürt, was sie brauchten. Und ich spürte, was ich brauchte. Beides war richtig.

Je mehr ich mich mit der Entwicklung von Kindern beschäftige, desto klarer wird mir, wie oft wir versuchen, Kinder an unsere eigene Art anzupassen – nicht aus böser Absicht, sondern aus Liebe. Wir geben weiter, was für uns funktioniert hat. Wir schaffen Strukturen, die uns selbst Sicherheit geben. Und manchmal vergessen wir dabei, dass Kinder ihre eigene Natur mitbringen. Genau darin liegt für mich eine der größten Entlastungen, die Human Design schenken kann – nicht die perfekte Erziehungsstrategie, sondern die Erkenntnis, dass Andersartigkeit kein Problem ist, das gelöst werden muss. Sondern etwas, das verstanden werden möchte.

Vielleicht ist das auch der Grund, warum mich diese Weiterbildung so tief berührt. Nicht weil sie mir zeigt, wie Elternschaft richtig funktioniert. Sondern weil sie mir hilft, mich selbst rückblickend besser zu verstehen – und darin liegt auch meine Motivation, dieses Wissen weiterzugeben. Nicht um Eltern zu erklären, was sie tun sollen, sondern um einen Raum zu öffnen, in dem Unterschiedlichkeit sichtbar werden darf. In dem Eltern erkennen dürfen, dass sie nicht falsch sind, nur weil sie anders sind. Und in dem Kinder erleben dürfen, dass ihre Individualität nicht korrigiert werden muss, sondern gesehen werden darf.

Das, was ich aus diesen Jahren mitgenommen habe, lässt sich vielleicht so zusammenfassen: Kinder brauchen keine perfekten Eltern. Sie brauchen Eltern, die bereit sind hinzuschauen – und die den Mut aufbringen, nicht ständig nach der richtigen Antwort im Außen zu suchen, sondern immer wieder nach innen zu lauschen.

Vieles entstand aus Unwissenheit – auf beiden Seiten. Auch die jungen Männer hatten oft keine Orientierung dafür, was weibliche Sexualität tatsächlich braucht. So entstand etwas, das vermutlich viele Menschen kennen: Man macht Erfahrungen, bevor man überhaupt gelernt hat, sich selbst wirklich wahrzunehmen.

Rückblickend erkenne ich, wie stark Scham damals mein Erleben geprägt hat. Scham macht leise. Sie verhindert Fragen, verhindert Austausch – und oft verhindert sie sogar die eigene Wahrnehmung. Vielleicht war das auch der Grund, warum ich dieses Thema irgendwann weitgehend zur Seite geschoben habe. Das Leben ging weiter, es kamen andere Aufgaben, andere Verantwortungen, später die Kinder. Sexualität wurde nicht bewusst ausgeschlossen, aber sie verlor ihren Platz als etwas, das neugierig betrachtet oder erforscht werden wollte.

Rückblickend glaube ich, dass nicht nur die Scham dazu beigetragen hat – es waren auch die Lebensumstände. Kinder, Verantwortung, Alltag, die vielen Anforderungen dieser Jahre lassen oft wenig Raum für die eigene Wahrnehmung. Im Podcast beschreibt Sheila de Liz sehr treffend, dass genau diese Lebensphase für viele Paare herausfordernd sein kann – nicht weil etwas falsch läuft, sondern weil die Aufmerksamkeit über viele Jahre auf ganz andere Dinge gerichtet ist.

Berührt hat mich in diesem Zusammenhang auch ihr Begriff der sexuellen Seele – die Idee, dass Sexualität weit mehr ist als Körperlichkeit oder Funktion, dass sie etwas mit Lebendigkeit, Verbindung, Vertrauen und unserer Beziehung zu uns selbst zu tun hat. Während ich ihr zuhörte, wurde mir bewusst, dass genau dieser Zugang mir lange gefehlt hatte. Es gab Erfahrungen, die gemacht wurden. Gefühle, die gespürt wurden. Unsicherheiten, die da waren. Aber die Sprache dafür fehlte. Und was keine Sprache hat, bleibt häufig im Verborgenen.

Erst viele Jahre später begann sich daran etwas zu verändern. Die Begegnung mit meinem heutigen Mann war dabei der wichtigste Teil des Weges – nicht weil er Antworten für mich hatte, sondern weil er eine andere Offenheit mitbrachte. Er hatte sich bereits viele Jahre mit Beziehung und Sexualität beschäftigt und war neugierig geblieben. Das war für mich zunächst durchaus herausfordernd, denn plötzlich wurde sichtbar, wie wenig Sprache ich selbst für viele dieser Bereiche entwickelt hatte. Gleichzeitig spürte ich sehr deutlich, dass ich die Verantwortung dafür nicht an jemand anderen abgeben wollte. Wenn ich diesem Thema begegnen wollte, dann musste ich selbst beginnen, es zu erforschen – in meinem Tempo, mit meinen Fragen.

Der eigentliche Einstieg geschah fast zufällig. Mein Mann wollte damals ursprünglich eine Tantra-Lehrer-Ausbildung machen, und durch eine Kursabsage entstand eine Gutschrift, die schließlich dazu führte, dass wir gemeinsam an einem Seminar teilnahmen, das Tantra und Familienaufstellungen miteinander verband. Wenn ich heute daran zurückdenke, muss ich schmunzeln. Damals dachte ich noch, dass das vermutlich wenig mit Nacktheit zu tun haben würde – Familienaufstellungen kannte ich schließlich aus einem ganz anderen Kontext.

Ich habe mich geirrt.

Es war ein direkter Einstieg in Themen wie Scham, Sichtbarkeit, Körperlichkeit und Berührung. Ich erinnere mich daran, wie viel ich dort geweint habe – nicht aus Traurigkeit, sondern weil etwas in Bewegung kam. Alte Erfahrungen, alte Gefühle, alte Tränen. Zum ersten Mal hatte ich das Gefühl, dass ich diesem Thema nicht länger ausweichen wollte.

Aus diesem ersten Seminar entstand später ein Paar-Jahrestraining bei Bewusster Leben und Lieben, und parallel dazu entschied ich mich für ein Frauen-Jahrestraining bei derselben Kursleiterin. Im Paartraining ging es um Beziehung, Grenzen, Kommunikation, Selbstverantwortung und die Frage, wie wir Nähe gestalten – darum, die Verantwortung für die eigene Lust nicht beim Partner abzuladen, Bedürfnisse wahrzunehmen und auszusprechen, und zu erkennen, wie viele alte Verletzungen und Muster oft unbemerkt in Beziehungen weiterwirken. Im Frauentraining begegnete ich noch einmal anderen Themen: Weiblichkeit, Scham, Vertrauen und die Erfahrung, mich in einer Gruppe von Frauen wirklich sicher zu fühlen – etwas, das ich so zuvor noch nicht erlebt hatte.

Und je tiefer ich in diese Prozesse eintauchte, desto klarer wurde mir, dass es bei all diesen Übungen eigentlich um etwas sehr Einfaches ging: wieder wahrzunehmen, was im eigenen Körper geschieht. Zu spüren, was sich stimmig anfühlt. Zu erkennen, wo Grenzen liegen. Und den Mut zu entwickeln, diese Grenzen auch auszusprechen.

Dabei wurde mir irgendwann klar, dass meine eigentliche Motivation auf diesem Weg nicht Perfektion war – auch nicht Heilung als irgendein Endzustand. Es war etwas anderes. Ich habe zwei Töchter, und irgendwann wurde mir bewusst, dass alles, worüber wir nicht sprechen können, auch nur schwer bewusst gestaltet werden kann. Was keine Sprache hat, kann sich nicht entwickeln.

Ich wünsche mir, dass meine Töchter Fragen stellen dürfen. Dass sie über ihren Körper sprechen können. Dass sie ihre Grenzen spüren lernen, ihre Bedürfnisse ernst nehmen – und dass Sexualität nicht automatisch mit Scham verbunden sein muss. Vielleicht ist genau das der Unterschied, den ich mir wünsche: nicht perfekte Antworten, sondern die Möglichkeit, überhaupt darüber sprechen zu können.

Auch Human Design hat mir auf diesem Weg eine weitere Perspektive eröffnet – nicht als Erklärung für alles, sondern als Einladung, Unterschiede wahrzunehmen und ernst zu nehmen. Gerade für mich als Projektorin war das bedeutsam. Lange Zeit habe ich bestimmte Eigenschaften eher als Hindernis betrachtet: meine Langsamkeit, meine Selektivität, mein Bedürfnis nach Rückzug. Heute sehe ich vieles davon anders. Ich habe verstanden, dass Vertrauen für mich keine Nebensache ist, sondern oft die Voraussetzung dafür, mich überhaupt wirklich öffnen zu können.

Gleichzeitig merke ich, dass ich viele Fragen in diesem Bereich noch gar nicht abschließend beantworten kann – und vielleicht muss ich das auch nicht. Vielleicht geht es vielmehr darum, neugierig zu bleiben und die eigenen Erfahrungen immer wieder neu zu erforschen. Gerade deshalb zieht es mich immer wieder in Vertiefungen dieser Themen, auch im Human Design – nicht weil ich glaube, dort die eine Antwort zu finden, sondern weil ich spüre, dass diese Fragen lebendig geblieben sind.

Wenn ich heute auf diese Zugfahrt zurückblicke, bleibt weniger ein konkreter Ratschlag zurück als eine Haltung: dass Entwicklung oft dort beginnt, wo wir anfangen, Worte zu finden. Worte für unseren Körper, für unsere Bedürfnisse, für unsere Grenzen, für unsere Wünsche – und manchmal auch für die Bereiche unseres Lebens, über die wir lange geschwiegen haben. Vielleicht besteht Reifung nicht darin, auf alles eine Antwort zu haben. Vielleicht besteht sie darin, immer mehr bereit zu sein, mit Offenheit und Mitgefühl auf die eigenen Erfahrungen zu schauen und ihnen eine Sprache zu geben.

Denn was keine Sprache hat, bleibt oft im Verborgenen. Und was im Verborgenen bleibt, kann sich nur schwer verändern.